oleh: Kholid Haryono, ST., M.Kom. 

Dalam kehidupan modern, jasa menjadi fondasi banyak aktivitas ekonomi dan sosial. Dunia pendidikan, kesehatan, konsultasi, dan administrasi, semuanya bergantung pada komitmen terhadap perjanjian kerja yang telah disepakati. Namun, realitas memperlihatkan bahwa banyak orang tergoda untuk mengambil jalan pintas: mengurangi usaha, memperkecil pengorbanan, tetapi berharap tetap mendapatkan hasil maksimal. Islam sangat tegas dalam mengajarkan keadilan dalam setiap bentuk transaksi, baik yang berkaitan dengan barang maupun jasa. Prinsip ini memiliki dasar yang kuat dalam Al-Qur’an, salah satunya terdapat dalam Surah Al-Muṭaffifīn ayat 1–3, yang secara khusus mengecam orang-orang yang curang dalam takaran dan timbangan:

وَيْلٌۭ لِّلْمُطَفِّفِينَ ﴿١﴾ ٱلَّذِينَ إِذَا ٱكْتَالُوا عَلَى ٱلنَّاسِ يَسْتَوْفُونَ ﴿٢﴾ وَإِذَا كَالُوهُمْ أَو وَّزَنُوهُمْ يُخْسِرُونَ (٣) 

Artinya:
“Kecelakaan besarlah bagi orang-orang yang curang,
(yaitu) orang-orang yang apabila menerima takaran dari orang lain mereka minta dipenuhi,
dan apabila mereka menakar atau menimbang (untuk orang lain), mereka mengurangi.”
(QS. Al-Muthaffifin: 1–3)

Ayat ini mengandung peringatan keras bagi siapa pun yang tidak berlaku adil dalam transaksi, dan menekankan pentingnya kejujuran serta tanggung jawab dalam interaksi ekonomi.

Hakikat Tanggung Jawab dalam Transaksi Jasa

Read more

Penulis: Feri Wijayanto (dosen Jurusan Informatika UII)

Bulan Ramadan adalah bulan yang dijanjikan Allah Swt. sebagai waktu penuh rahmat, ampunan, dan pembebasan dari api neraka. Di dalamnya, pintu surga dibuka lebar, pintu neraka ditutup, dan setan-setan dibelenggu (HR. Bukhari & Muslim). Allah Swt. berfirman:

شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَىٰ وَالْفُرْقَانِ
“Bulan Ramadan adalah bulan yang di dalamnya diturunkan Al-Qur’an sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan atas petunjuk itu, serta pembeda (antara kebenaran dan kebatilan).” (QS. Al-Baqarah: 185).

Ramadan juga terbagi dalam tiga fase utama yang penuh makna:

1. 10 Hari Pertama: Rahmat Allah melimpah.
2. 10 Hari Kedua: Ampunan Allah terbentang.
3. 10 Hari Terakhir: Pembebasan dari api neraka (HR. Ibn Khuzaimah).

Setiap fase ini mengajak kita untuk terus meningkatkan kualitas ibadah dan refleksi diri (muhasabah). Namun, bagaimana jika kita menengok konsep deep learning—sebuah teknologi yang belajar dari kesalahan melalui backpropagation—sebagai analogi untuk memaknai muhasabah? Jika mesin mampu memperbaiki diri dari kesalahan, mengapa kita sebagai manusia tidak?

Muhasabah: “Backpropagation” Spiritual Manusia

Dalam deep learning, algoritma belajar dengan menganalisis kesalahan (error) lalu menyesuaikan bobot parameternya melalui proses backpropagation. Semakin sering dilatih, semakin akurat model tersebut. Begitu pula manusia: muhasabah adalah mekanisme “pelatihan” spiritual untuk mengoreksi kesalahan, memperbaiki diri, dan mendekatkan diri kepada Allah.

Allah Swt. berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ
“Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok (akhirat).” (QS. Al-Hasyr: 18).

Rasulullah saw. juga mengingatkan:

الكَيِّسُ مَنْ دَانَ نَفْسَهُ وَعَمِلَ لِمَا بَعْدَ الْمَوْتِ
“Orang yang cerdas adalah yang mengendalikan dirinya dan beramal untuk kehidupan setelah kematian.” (HR. Tirmidzi).

Seperti deep learning, muhasabah memerlukan kesadaran akan kesalahan, analisis penyebab, dan komitmen untuk memperbaiki. Namun, manusia memiliki kelebihan: hati (qalb) yang bisa tergerak oleh taubat dan rahmat Allah.

Fase Ramadan dan Peluang Muhasabah

Read more

Penulis: Irving V. Paputungan (Dosen Jurusan Informatika UII)

Dalam kehidupan sehari-hari, kita seringkali dihadapkan pada berbagai situasi yang menuntut untuk mengambil sikap dan keputusan. Salah satu hal yang penting adalah bagaimana seorang muslim menyikapi informasi dan kejadian di sekitar. Islam mengajarkan kita untuk selalu berpikir positif dan berbaik sangka (husnuzan) terhadap sesama. Namun, seorang muslim juga tidak dilarang untuk bersikap waspada dan berhati-hati dalam menghadapi potensi bahaya.

Berpikir negatif atau suuzan adalah perbuatan tercela yang dilarang oleh Allah subhanahu wa ta’ala. Suuzan dapat merusak hati dan pikiran, serta menimbulkan berbagai masalah dalam hubungan sesama manusia. Namun, bukan berarti kita sebagai seorang muslim harus bersikap naif dan mengabaikan potensi ancaman yang ada. Waspada adalah sikap yang penting untuk menjaga diri dan orang lain dari bahaya.

Lantas, bagaimana dapat membedakan antara berpikir negatif dan waspada? Bagaimana dapat bersikap seimbang antara berbaik sangka dan berhati-hati? Artikel ini akan menjawab pertanyaan-pertanyaan tersebut berdasarkan perspektif Islam.

Apa itu Suuzan?

Berpikir negatif atau suuzan adalah prasangka buruk terhadap orang lain tanpa adanya bukti yang jelas. Dalam Islam, suuzan sangatlah terlarang karena dapat menimbulkan fitnah, permusuhan, dan merusak hubungan persaudaraan. 

Allah ta’ala berfirman dalam Al-Qur’an:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱجْتَنِبُوا۟ كَثِيرًا مِّنَ ٱلظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ ٱلظَّنِّ إِثْمٌ

Artinya: “Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah banyak dari prasangka, sesungguhnya sebagian prasangka itu dosa” (QS. Al-Hujurat:12).

Ayat ini dengan jelas melarang kita sebagai muslim untuk berprasangka buruk terhadap orang lain karena sebagian prasangka itu adalah dosa. Suuzan muncul dari hati yang kotor akibat lemahnya keimanan, tidak ikhlas, tidak merasa cukup, tidak bersyukur, dan tidak berserah diri kepada Allah ta’ala.

Pengertian Waspada

Read more

Dalam kehidupan ini, setiap umat Islam dihadapkan dengan berbagai macam ujian, cobaan, kesenangan, dan kesulitan yang datang silih berganti. Semua itu merupakan bagian dari takdir Allah subhanahu wa ta’ala yang telah ditentukan sebelum kita dilahirkan. Sebagai seorang muslim, kita diajarkan untuk selalu memiliki prasangka baik terhadap setiap takdir-Nya, baik itu berupa kebahagiaan maupun kesedihan, kelapangan maupun kesempitan, kenikmatan maupun penderitaan. Hal ini bukan hanya penting untuk menjaga ketenangan hati, tetapi juga merupakan bagian dari iman yang dapat menguatkan hubungan kita dengan Allah subhanahu wa ta’ala.

Allah subhanahu wa ta’ala, sebagai Sang Pemilik segala sesuatu di alam semesta, memiliki hikmah yang tak terjangkau oleh akal manusia. Dalam kehidupan, takdir-Nya tidak selalu tampak sesuai dengan keinginan atau harapan kita. Namun, sebagai seorang muslim, kita diajarkan untuk memiliki prasangka baik kepada Allah subhanahu wa ta’ala karena setiap takdir-Nya mengandung hikmah yang terkadang tidak langsung kita pahami.

Allah berfirman dalam Al-Qur’an, surat Al-Baqarah (2:216) yang artinya:

“Diwajibkan atasmu berperang, padahal itu kamu benci. Boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal itu baik bagimu dan boleh jadi kamu menyukai sesuatu, padahal itu buruk bagimu. Allah mengetahui, sedangkan kamu tidak mengetahui.”

Ayat ini mengingatkan kita bahwa apa yang kita anggap sebagai kesulitan, cobaan, atau sesuatu yang buruk, bisa jadi merupakan kebaikan yang kita tidak ketahui. Begitu juga dengan apa yang kita anggap sebagai kenikmatan dan kebahagiaan, mungkin mengandung bahaya yang tidak kita sadari. Oleh karena itu, sangat penting bagi kita untuk senantiasa memiliki prasangka baik terhadap segala ketentuan-Nya. Read more

Kajian FTI, 21 Oktober 2024/18 Rabiuts Tsani 1446
Oleh: Ahmad Fathan Hidayatullah

Setiap manusia tentu ingin hidup bahagia. Berbagai cara ditempuh untuk mencapai kehidupan yang nyaman dan menenteramkan hati. Sebagian orang mencari kebahagiaan melalui harta, kedudukan, atau popularitas, berharap bahwa hal-hal tersebut dapat memberikan kebahagiaan yang diidamkan. Namun, ada pula yang mencari kebahagiaan dengan cara-cara yang melanggar syariat Allah, seperti meminum khamar, berjudi, berzina, dan melakukan perbuatan maksiat lainnya, dengan harapan tindakan tersebut dapat memberikan kesenangan atau menjadi pelarian dari masalah.

Padahal, kebahagiaan sejati tidak diukur dari harta, jabatan, atau popularitas. Banyak orang yang secara lahiriah tampak kaya atau sukses, tetapi belum tentu mereka merasakan kebahagiaan yang sesungguhnya. Kita perlu selalu mengingat bahwa kehidupan di dunia ini hanyalah sementara, sebuah persinggahan singkat sebelum menuju kehidupan yang sesungguhnya di akhirat. Dalam Islam, kebahagiaan yang hakiki bukan hanya terkait dengan urusan duniawi, tetapi juga terletak pada ketenangan hati dan kedekatan kepada Allah subhanahu wa ta’ala. 

Al Imam Ibnul Qayyim rahimahullah dalam Kitab Al Wabilush Shayyib menyebutkan,

ولا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم الله سبحانه وتعالى المسؤول المرجو الإجابة أن يتولاكم في الدنيا والآخرة وأن يسبغ عليكم نعمه ظاهرة وباطنة وأن يجعلكم ممن إذا أنعم عليه شكر وإذا ابتلي صبر وإذا أذنب استغفر فإن هذه الأمور الثلاثة عنوان سعادة العبد وعلامة فلاحه في دنياه وأخراه ولا ينفك عبد عنها أبدا فإن العبد دائم التقلب بين هذه الأطباق الثلاث

Tidak ada daya dan kekuatan kecuali dari Allah Yang Maha Tinggi lagi Maha Agung, Yang senantiasa diharapkan terijabahnya doa. Semoga Allah melindungi kalian di dunia dan akhirat. Semoga Allah senantiasa melapangkan nikmat-Nya baik secara lahir maupun batin. Semoga Allah pula menjadikan kalian menjadi orang-orang yang bersyukur ketika diberi nikmat, bersabar ketika ditimpa musibah, dan beristigfar ketika melakukan perbuatan dosa. Sesungguhnya tiga hal ini adalah tanda dan ciri kebahagiaan seorang hamba di dunia maupun di akhirat. Seorang hamba senantiasa akan berputar pada tiga kondisi ini [1].

1. Bersyukur apabila diberi nikmat

Read more